从整体上来说，这个判断没有错，西方哲学更强调逻辑，而中国哲学更强调人文感性。

那么，这是怎么出现的呢？这里有两个基本因素造就这种差异，1、表意文字与表音文字的差异表意问题，文字本身就含有意思，因此它不激发人的逻辑思维，使得逻辑思想不能得以伸张。

而表音文字自身没有含义，只能在一个固定的语法形式中才能形成意思，导致对于语法本身的重视，进而形成对于逻辑的重视。

2、常识理性而造就的区别中国哲学以常识理性为先导，一切哲学思想总要有一个不证自明的前提作为先导。

中国哲学自然也是一样，不过中国哲学以道德为主要探讨对象，而儒家道德建立在血缘关系上，因此它的前提条件就是血缘本身。

血缘构成了其后所有的哲学探讨的前提条件。

而血缘是一种常识性的，进而外推，因此他封闭了对于常识之上的探讨。

其后中国哲学的思路，就是把这个血缘关系不断替换的过程，有时是天理，有时是气，而本身并没有对于这个常识进行反思，因此这导致中国哲学富含人情味的同时，缺乏严密的思维探究。

并且由于中国哲学探讨的对象是社会、是道德，而这些东西是不能被逻辑所框定的，你无法通过逻辑必然导出你身边的人会做什么事情。

因此，中国人不讲逻辑，而且要鄙夷逻辑。

这也给中国绘画和西方绘画表示出不同，中国绘画讲究“画龙点睛”，讲究“神似”，而西方绘画讲求光线，讲求写实。

因为两者对象完全不同，做人处事能看他表面上做什么呢？只能看他心里想什么，而这个想法是无法被逻辑所框定。

但是，西方哲学的对象是自然，是可以被逻辑所揭示的。

而这个原因和上面那个原因，共同构成了中国不仅不重视逻辑，反而反逻辑的倾向，比如中国的禅宗、道家都是以反对概念而著称，因为它是以常识外推的方式建立他的哲学体系。

比如说老子说人法地,地法天,天法道,道法自然这里蕴藏两种思想，其一、道是人自身价值的投射，而恰恰是自身常识外推的结果其二、道的最终落脚点是自然，他不发生惊异，他恰恰要封闭这种惊异。

因此，中国哲学不是爱智慧，他与爱智慧没有关系。

3、农业文明小集团共同体导致的思维禁闭由于农业文明是一种超稳定性文明形态，并且由于中国地理环境的封闭性，导致文明形态没有发生实质上的变迁，最终导致思维之禁闭，基本逻辑探讨无法伸张。

先秦时期，墨家、名家都有对逻辑的探讨，但是两者都是建立在道德的“正名”的基础上，而农业文明无法更迭，就会导致他的逻辑学探讨伸张不开。

因此前两个是主要原因，最后一个是促发的原因